Sami Timimi arbeitet seit 1997 als Facharzt für Kinder- und Jugendpsychiatrie und als Psychotherapeut. Derzeit lebt und arbeitet er in der kleinen Stadt Lincoln im Vereinigten Königreich. 1988 schloss er sein Medizinstudium an der Universität Dundee ab und erlangte 1992 die Mitgliedschaft im Royal College of Psychiatrists des Vereinigten Königreichs. Im Jahr 2012 wurde er zum Fellow des College ernannt. Seit vielen Jahren ist er zudem Gastprofessor für Kinderpsychiatrie und psychische Gesundheitsförderung an der Universität von Lincoln, UK. Als Autor schreibt er aus einer kritischen Perspektive über Themen im Bereich der psychischen Gesundheit. Er hat über 130 Artikel und zahlreiche Kapitel zu verschiedenen Themen veröffentlicht, darunter Kindheit, Psychotherapie, Verhaltensstörungen und interkulturelle Psychiatrie. Darüber hinaus ist er Buchautor zahlreicher Werke; zuletzt erschien 2025 “Searching for Normal: A New Approach to Understanding Mental Health, Distress, and Neurodiversity” (Auf der Suche nach Normalität: Ein neuer Ansatz zum Verständnis von psychischer Gesundheit, psychischen Belastungen und Neurodiversität).
Thorsten Padberg arbeitet als Verhaltenstherapeut in Berlin und ist Dozent für Verhaltenstherapie an der Psychologischen Hochschule Berlin. Er ist bekannt durch den Podcast „Therapieland“ im Deutschlandfunk Kultur. 2020 erhielt „Therapieland“ den Deutschen Sozialpreis und den Medienpreis der Deutschen Gesellschaft für Psychiatrie und Psychotherapie, Psychosomatik und Nervenheilkunde (DGPPN). Thorsten Padberg war langjähriges Mitglied der Redaktionskommission der Deutsche Gesellschaft für Verhaltenstherapie (DGVT) und hat außerdem u. a. im „Zeit-Magazin“, in „Psychologie Heute“ und im „Psychotherapeutenjournal“ publiziert.
Zusammenfassung: Der Kinder- und Jugendpsychiater Sami Timimi kritisiert in seinem Gespräch mit Thorsten Padberg gängige psychiatrische Diagnosen wie ADHS und Autismus. Seine Skepsis rührt aus seiner Erfahrung, dass diese Diagnosen häufig auf nicht empirisch belegten Annahmen basieren und Verhaltensprobleme zu stark individualisiert werden, ohne den sozialen Kontext zu berücksichtigen. Verhaltensweisen werden so als medizinische Probleme etikettiert, die mit Einschränkungen und Stigmatisierungen verbunden sein können. Statt individuelle neurologische Störungen zu diagnostizieren, betrachtet Timimi Verhaltensauffälligkeiten als Ausdruck von Beziehungsproblemen und kulturellen Prozessen. Er plädiert dafür, Diagnosen immer wieder kritisch zu hinterfragen, um das Selbstbild der Betroffenen zu stärken und mögliche negative Folgen zu vermeiden.
Thorsten Padberg: Ihr Buch “Insane Medicine” (Verrückte Medizin) ist von einer tiefen Skepsis gegenüber psychiatrischen Diagnosen wie ADHS und Autismus geprägt. Wie kam es zu dieser Skepsis?
Sami Timimi: Die Wurzeln meiner Skepsis liegen in meiner Ausbildung als Kinder- und Jugendpsychiater. Das war Mitte der 1990er Jahre. Das Konzept ADHS war damals noch nicht besonders verbreitet. Der größte Teil der praktischen Arbeit war systemisch ausgerichtet. Zu dieser Zeit fingen einige Psychiater:innen an, sich für ADHS zu interessieren. In den Medien erschienen Berichte über Kinder mit persistierenden Verhaltensproblemen, die in den USA erfolgreich mit Medikamenten behandelt worden seien – und darüber, wie weit wir in Großbritannien dahinter zurücklagen. Ich bekam den Auftrag, die dazugehörige Literatur zu sichten. Und weil in meiner Ausbildung das Konzept nicht vorgekommen war, konnte ich mich der Literatur mit einer offenen Haltung nähern. Mir wurde beim Lesen kein bisschen deutlicher, was ADHS sein sollte. In den Texten schienen die Autor:innen ADHS als „klare Sache“ anzusehen, als natürliche Kategorie, obwohl es gar keine Belege dafür gab. Das schickte mich auf eine Erkundungsreise: Wer hatte diese Idee? Warum hatten diese Personen diese Idee? Warum glaubten sie, es handele sich um eine Krankheit im medizinischen Sinne? Wie sind die ganzen Fachzeitschriften dazu gekommen, dies als Fakt anzusehen und dann Forschung dazu zu betreiben? Das führte mich zu einer Auseinandersetzung mit diesen Grundannahmen. Und mir wurde klar, dass es keine empirische Basis gibt. Da gab es diese Idee (es müsse so etwas wie ADHS geben) auf der einen Seite und eine ganze Reihe von therapeutischen Praktiken auf der anderen –, aber irgendwie hatten wir den ganzen Mittelteil übersprungen.
Es gab damals Konzepte wie „Verhaltensstörung“, aber dabei handelte es sich um eine viel breitere Konzeption. Dabei denkt man eher an eine Beziehungsproblematik und entsprechend werden dann auch die Interventionen gestaltet: Man hilft den Eltern dabei, damit umzugehen, man geht also davon aus, dass es sich um ein Problem in der Interaktion handelt. Bei ADHS wird das Problem dagegen innerhalb der Person verortet. Entsprechend sind die Lösungsansätze ebenfalls auf die Person ausgerichtet, die als unabhängig von ihren Beziehungen gedacht wird.
Von Beginn an wurde ADHS als neuronale Entwicklungsstörung diskutiert, sie fand sich in der Person, genauer gesagt, in ihrem Gehirn, ihrem Nervensystem. Das sind sehr weitreichende Annahmen mit weitreichenden Konsequenzen. Sie nehmen Einfluss darauf, wie wir diese Person betrachten, wie sie sich selbst sieht und welche Hilfsangebote man ihr macht. Und das alles ohne dazugehörige Evidenz.
Thorsten Padberg: Sie haben dann andere Ideen entwickelt, um die Entstehung dieser Konzepte zu beschreiben. Sie lesen aus den Diagnosen eine ganze dahinterstehende Kultur heraus, warum diese zu einem spezifischen Punkt in der Geschichte entstehen. Könnten Sie uns noch etwas mehr dazu erzählen, warum ADHS zu genau diesem Zeitpunkt zum Thema wird?
Sami Timimi: Medizinische Diagnosen gründen auf der Idee, dass es etwas gibt, das man empirisch „festhalten“ kann, etwas, was die Ursache für das Problem ist. Wenn man mit einem Husten zum Arzt geht, dann will man den Grund dafür erfahren. Der Arzt entscheidet dann beispielsweise, dass er ein Röntgenbild Ihrer Brust anfertigt oder Sie abhört. Es könnte verschiedene Ursachen geben, die darüber mitbestimmen, wie die Behandlung ausfällt. Und genauso benutzen wir heute psychiatrische Diagnosen. Aber eigentlich ist es sehr leicht, zu sehen, wie „verrückt“ das ist. Wenn jemand sich als impulsiv erlebt, Aufgaben nicht zu Ende bringt, unorganisiert ist und sich nicht lange konzentrieren kann und dann von seinem Arzt wissen will, was der Grund dafür ist, antwortet dieser möglicherweise: „ADHS ist die Ursache“. Die meisten Menschen akzeptieren das dann. Aber wenn diese Menschen nur eine einzige weitere Frage stellen würden, würden sie feststellen, wie seltsam das ist: „Woher wissen Sie, dass ADHS die Ursache ist?“ – Und die einzige Antwort, die sie erhalten würden, wäre: „Ich weiß, dass es eine Aufmerksamkeits- und Hyperaktivitätsstörung ist, weil Sie hyperaktiv sind und Aufmerksamkeitsprobleme haben.“
Thorsten Padberg: Das ist eine Tautologie.
Sami Timimi: Genau. Wir verfangen uns in einer zirkulären Form des Denkens. Für mich sind deshalb andere Fragen interessant: „Warum beunruhigen uns bestimmte Verhaltensweisen inzwischen so sehr?“, und: „Warum halten wir sie für ein medizinisches Problem?“ Das ist zu einem bestimmten Grad spekulativ: Warum fängt eine ganze Kultur an, sich bezüglich bestimmter Verhaltensweisen Sorgen zu machen? Es gibt dazu verschiedene Theorien. Zum Beispiel: Eine Verlagerung der Aufmerksamkeit weg vom Kollektiv hin zum Individuum als typisches Merkmal einer neoliberalen, kapitalistischen Kultur, die Menschen als Konsument:innen ansieht. So dass man, sobald Probleme auftauchen, anfängt, sich selbst zu hinterfragen: Was stimmt nicht mit mir? Konsumismus beruht auf der Idee, dass dein Leben nicht gut genug ist – außer du bekommst auch noch dies oder das oder jenes. Es ist beinahe so etwas wie ein fester Bestandteil einer solchen Kultur, dass die Menschen in dieser mit Selbstzweifeln und dem Gefühl, dass sie nicht gut genug sind, leben. Sie fühlen sich ständig beurteilt und es entsteht der Eindruck, dass irgendetwas nicht ganz richtig ist.
Dann gibt es den Wandel von einer Industrie- zu einer Dienstleistungsgesellschaft. Es gibt immer mehr Arbeitsplätze, die mit Kundenservice zu tun haben. Es geht dabei darum, wie gut man ist, andere davon zu überzeugen, bei einem einzukaufen. Dabei geht es um Soft Skills, um Kommunikation. Dadurch beurteilen wir unsere Beziehungen mit Begriffen des Wettbewerbs. Von jungen Jahren an bezieht man dann seinen Wert aus dem, was man tut, und nicht daraus, dass man einfach ist. Das ist in der arabischen Kultur im Iran, in der ich bis zu meinem 14. Lebensjahr aufgewachsen bin, anders. Wir waren alle Kinder der Erwachsenen, des weiteren Familiensystems. Man musste nichts tun, um ein Selbstwertgefühl zu bekommen. Im westlichen Schulsystem dagegen gibt es sehr eng definierte phasenabhängige Entwicklungsschritte, die man zu durchlaufen hat. Und wenn man das nicht tut, gilt das als Hinweis auf ein Problem. Und es gibt eine ganze Reihe von Fachleuten, die dies beobachten, sowie besorgte Eltern, die darüber wachen. Aber auch die jungen Menschen selbst. In einer solchen Wettbewerbskultur wachsen wir als eine Art „Marke“ auf. Wir müssen uns selbst beweisen, dass wir in irgendetwas gut sind, dass wir anders sind. Die Dienstleistungsgesellschaft fordert einen Fokus auf unsere kommunikativen Fähigkeiten. Und wenn die dann nicht so ausgeprägt sind, wie sie angeblich sein sollen, dann hat man vielleicht Autismus.
Sobald diese Ideen einmal in der Gesellschaft verbreitet sind, entwickeln sie eine Art Eigenleben. Weil wir so viel über sie reden. Weil in den Medien darüber berichtet wird. Weil es Forschungsinstitute dazu gibt, weil Menschen Bücher darüber schreiben. Es gibt Selbsthilfeprogramme und Apps. All dies fordert uns dazu auf, uns zu hinterfragen, uns zu fragen, ob wir diese oder jene Krankheit haben. Wenn die erste feste Beziehung in die Brüche geht, wenn man in Prüfungen schlecht abschneidet, sich viel streitet, fordert dies dazu auf, in sich selbst nach dem Punkt zu suchen, an dem etwas falsch läuft. Das ist eine Kultur, die Misstrauen gegenüber unseren Gefühlen fördert. Erwachsenwerden ist hart, das Leben ist hart, besonders in einer solchen Kultur. Also erleben wir alle immer wieder diese emotionalen Achterbahnfahrten. Aber das scheint inakzeptabel geworden zu sein. Sobald man irgendwelche intensiven Gefühle jedweder Art hat, kann das als Zeichen dafür gelten, dass mit uns etwas nicht stimmt. Gleichzeitig herrscht dieser Zwang, sich selbst als irgendwie besonders zu definieren. Also ist man vielleicht durch seine Störung besonders.
Thorsten Padberg: Was ich selbst besonders beunruhigend finde, ist, dass so viele junge Menschen diese Kategorien für sich selbst beanspruchen und geradezu aggressiv reagieren, wenn man versucht, sie davon zu lösen. Sie sagen, es sei „lebensrettend“ gewesen, zu erkennen, dass sie ADHS haben, es sei „gut, zu wissen“, dass sie auf dem Autismus-Spektrum sind. Warum glauben Sie, ist das so?
Sami Timimi: Diese Konzepte haben sich stark mit unseren Identitäts-Konzepten vermischt. Die frühere linke Politik mit Leuten wie Tony Blair und Bill Clinton hat das Konzept der Klasse und von Klasseninteresse hinter sich gelassen. Stattdessen interessierten sie sich für kulturelle und Minderheitenbelange, also etwas, das heutzutage auf dem Gebiet des Individuums angesiedelt wird. Dadurch entsteht hier eine Gemengelage mit der Identitätspolitik. Entsprechend gibt es heute die Neurodiversitäts-Bewegung, die oberflächlich betrachtet etwas Progressives hat. Sie lehnt die Vorstellung ab, dass es sich um eine Krankheit handele und vertritt stattdessen die Position, es handele sich viel mehr um eine Differenz. Aber der Ausgangspunkt ist Neuro-Differenz. Das verlegt das Problem in deinen Kopf. Es sieht also so aus, dass man einen medizinischen Bestätigungsstempel braucht, um Teil einer Minderheit sein zu dürfen. Für mich ist das ein seltsamer Begriff. Wir alle sind – per Definition – neurodivers. Aber das scheint mir der Punkt zu sein, an dem linke Politik aktuell steht.
Thorsten Padberg: Entsteht daraus auch ein Gefühl der Zugehörigkeit?
Sami Timimi: Ja, diese Idee hat etwas geradezu Romantisches: Ich habe diese Sache, die mich als „ein wenig beeinträchtigt“ darstellt. Das geht mit einer Art von Stolz einher. Ich mache mir allerdings Sorgen darüber, welche Beschränkungen dies den Menschen auferlegt.
Thorsten Padberg: Ist es auch eine Form von Stigma, wenn man sagt, ich kann hier nicht mitmachen, ich werde das nie schaffen? Erreicht man damit teilweise nicht genau das Gegenteil?
Sami Timimi: Das glaube ich auch. Es gibt dann ganze Berufszweige, die einem nicht länger offenstehen, sei es die Polizei oder das Militär. In Großbritannien werden sie dich mit einer ADHS- oder Autismus-Diagnose nicht aufnehmen. Ich habe ein Buch mit dem Titel „Mythos Autismus“ geschrieben, zusammen mit zwei anderen Autoren, die als Erwachsene beide die Diagnose einer Autismus-Spektrum-Störung (ASS) erhalten haben und sich irgendwann gefragt haben, was das eigentlich bedeuten soll. Einer der beiden hat irgendwann aufgehört, die Diagnose bei Bewerbungen anzugeben, weil er daraufhin gar nicht mehr zu Vorstellungsgesprächen eingeladen worden war. Diese Dinge haben Konsequenzen. Wenn man sich die Zahlen dazu anschaut, welche Menschen mit einer ASS-Diagnose eine Anstellung haben oder in Ausbildung sind, dann beträgt die Rate unter Erwachsenen lediglich 15%.
Thorsten Padberg: Wie helfen Sie nun denjenigen, die sich selbst mit einer ADHS- oder Autismus-Diagnose identifizieren?
Sami Timimi: Es gibt eine ganze Industrie, die sich mit der Diagnostik und Behandlung von ADHS und ASS beschäftigt. Medizinische Zeitschriften sind voller Stellenangebote für Psychiater:innen in Privatkliniken, die sich fast alle auf ADHS und/oder Autismus spezialisiert haben. Es gibt da eine riesige Nachfrage. Und der Grund dafür sind die Veränderungen in den Störungskonzepten. Im Zusammenhang mit Autismus wird aktuell das Konzept der Maskierung diskutiert. Damit ist die Vorstellung gemeint, dass man Autismus hat, aber sehr gut darin ist, es zu verstecken, indem man andere Menschen nachahmt. Aber ist das nicht eigentlich genau das, was wir Kindern beibringen: andere nachzuahmen?
Das Konzept der ADHS wird inzwischen auch auf „instabile Bereiche“ angewendet: fehlendes Organisationstalent, scheiternde Beziehungen, unvollendete Projekte – Dinge, die die meisten von uns kennen. Für all das gibt es inzwischen Fragebögen, bei denen wahrscheinlich 90% von uns manchmal sagen würden: „Ja, genauso fühle ich mich auch!“ Was gerade passiert ist, dass Menschen, die mit Depressionen oder Bipolarer Störung oder Persönlichkeitsstörungen diagnostiziert wurden, zu dem Schluss kommen: „Ach, es war die ganze Zeit ADHS, jetzt verstehe ich endlich alles.“ So ist ADHS zu einer sehr attraktiven psychiatrischen Diagnose geworden. Es ist sehr schwer, gegen das ganze Geld, das in dieser Industrie sitzt, anzukämpfen. Psychiatrische Diagnosen sind aber, wie ich schon dargestellt habe, nicht so wie die Diagnosen in der Medizin. Ich glaube, das ist nicht so schwer zu verstehen. Also sollte man als erstes genau darauf hinweisen.
Thorsten Padberg: Ich stelle mir vor, dass eine Menge junge Menschen in Ihre Praxis kommen und sagen: „Ich habe diese oder jene Diagnose.“ Was tun Sie dann, um sie von dieser Art des Denkens zu lösen?
Sami Timimi: Es ist viel einfacher bei Personen, die noch keine Diagnose erhalten haben. Diagnosen zu dekonstruieren ist aber eigentlich gar nicht so schwierig. Wenn man es mit jungen Menschen zu tun hat, sind es meist die Eltern, die besorgt sind. Und man sollte deren Sorgen nicht bagatellisieren. Ich erkläre dann im Wesentlichen, dass psychiatrische Diagnosen anders funktionieren als im Rest der Medizin, weil ich zum Beispiel keinen Bluttest machen kann. Psychiatrische Diagnosen sind lediglich beschreibend. Und dann frage ich sie, was sie unter ihrer Diagnose verstehen. Ich bin immer wieder darüber überrascht, wie viele dieser jungen Menschen dann sagen, dass sie noch nie darüber nachgedacht haben. Ich will auch wissen, was ihre Eltern davon halten. Wenn dann zum Beispiel jemand sagt: „Das führt dazu, dass ich dies oder jenes tue“, dann frage ich sie, woher sie denn wissen, dass es der Autismus ist, der sie das tun lässt. Ich stelle das als „philosophische Frage“ vor, ich nutze die Diagnosen spielerisch, um die Menschen dazu zu bringen, über sie nachzudenken.
Oder ich erzähle ihnen, dass einige der Eigenschaften, die zu einer Diagnose geführt haben, als sie jünger waren, nicht notwendig weiterbestehen, wenn sie älter sind. Denn wir alle verändern uns, wenn wir älter werden. Unsere Interessen ändern sich, auch unser Körper, unsere Ansichten verändern sich, sei es bezüglich Politik oder Musik. Wir haben andere Freunde, wir leben anders und all das hat Auswirkungen auf uns. Menschen passen sich an. Ich versuche so gut es geht, die Diagnose zu dekonstruieren, so dass sie nicht so besessen sind von der Idee, dass es in ihnen dieses Ding gibt, das sie definiert. Tatsächlich gibt es junge Menschen, die aufgrund der Vorstellung, sie hätten eine dieser Störungen, suizidal geworden sind, weil sie glauben, dass sie deshalb in ihrem Leben nichts werden erreichen können. In solchen Fällen stelle ich die Diagnosen noch stärker in Frage als sonst.
Thorsten Padberg: Und Sie lächeln, während Sie das erzählen, das klingt so, als wären das sehr erfreuliche Gespräche.
Sami Timimi: Ja, junge Menschen sind da oft viel offener als wir glauben. Viele dieser jungen Menschen, die eine ASS-Diagnose bekommen haben, haben eine Person in der Familie, der sie sich sehr eng verbunden fühlen. Das ist ein guter Einstiegspunkt für ein Gespräch zum Thema Empathie. Denn Autismus soll ja durch einen Mangel an Einfühlungsvermögen gekennzeichnet sein. Einige dieser Kinder sind ausgesprochen empathisch, weil sie wahrnehmen, dass es sich oft um ein Elternteil handelt, das seinerseits mit Schwierigkeiten zu kämpfen hat. Und sie interessieren sich deshalb nicht für andere außerhalb der Familie, weil sie mehr mit dem beschäftigt sind, was innerhalb der Familie vor sich geht. Und dann kann man z. B. ein Gespräch mit ihnen darüber initiieren, wie gut sie darin sind, die Emotionen ihrer Mutter zu erkennen. Das ist dann der Moment, an dem ich mich buchstäblich am Kopf kratze und sage: „Das ergibt keinen Sinn für mich, wie kannst du so empathisch sein mit so einer Diagnose?“ Andere haben ein gutes Vorstellungsvermögen und dann kratze ich mich wieder am Kopf und frage sie, wie sie so fantasievoll sein können. Weil diese Störungskonzepte inzwischen so breit geworden sind, gibt es viele Wege, auf denen man andere Arten von Gesprächen führen kann. Und tatsächlich hatte ich schon einige junge Menschen in Behandlung, die mich gebeten haben, ihre Diagnose wieder zu streichen. Meistens behalten sie jedoch die Diagnose, aber wir haben zumindest einige der konkreteren Vorstellungen, die sie dazu haben, etwas abgemildert.
Thorsten Padberg: Viele der Eltern, die um Hilfe nachsuchen, haben ein Kind mit z. B. Konzentrationsproblemen, es kann Aufgaben nicht zu Ende führen. Sie wünschen eine Heilung des ADHS, damit sie ihre Aufgaben erledigen können. Was tun Sie dann? Setzen Sie gemeinsame Ziele, hinterfragen Sie die Motivation? Helfen Sie, die besorgten Eltern zu beruhigen? Wie gehen Sie das konkret an?
Sami Timimi: Eine der Folgen einer solchen Diagnose ist ein Tunnelblick. Weil sie einen medizinischen Rahmen erzeugt, denkt man, man sollte intervenieren, um die Symptome zu lindern. Aber das vernachlässigt eine ganze Reihe von anderen Dingen, die noch wichtiger sein könnten. Statt also mit einem verengten Fokus heranzugehen, ist es wichtig, den Kontext zu betrachten, in dem die Symptome auftreten. Dann frage ich ein Elternteil typischerweise: „Angenommen, wir hätten die perfekte Pille und diese müsste nur ein einziges Mal eingenommen werden, was würden Sie dann verändern wollen? Wie sich Ihr Kind in der Schule schlägt? Etwas, das zu Hause passieren soll? Machen Sie sich Sorgen darüber, wie glücklich Ihr Kind ist? Wie soll die Veränderung eigentlich aussehen?“
Wir haben das Relational-Awareness-Programm entwickelt, das dazu dient, Eltern dabei zu unterstützen, weniger auf das Verhalten zu achten und sich eher auf die emotionale Seite der Beziehung zu konzentrieren. Wir benutzen dabei die Metapher des Tanzes. Jede Beziehung hat ihren eigenen Rhythmus. Wenn ich diesen Schritt mache, dann machst du jenen. Wir sprechen auch über „Familien-Skripte“, also den Tanz, den die gesamte Familie aufführt. Wir nutzen dazu ein Gruppensetting. Wir bestehen darauf, dass es mehr als eine Person ist. Wenn die Personen z. B. keine Partner:innen haben, dann bringen sie Geschwister mit oder eine:n Sozialarbeiter:in, eine:n Lehrer:in. Einige der erstaunlichsten Veränderungen hatten wir mit Fällen, die „feststeckten“, die zuvor schon in verschiedenen anderen Hilfssystemen gewesen waren. Diese Veränderungen geschahen immer dann, wenn die Eltern anfingen, die Beziehung durch die Linse des emotionalen Flows zu betrachten und nicht durch die des Verhaltens. Einige Situationen erzeugen stärkere emotionale Reaktionen als andere, aus welchem Grund auch immer. Und die einzige Veränderung, die man in der eigenen Hand hat, ist, wie man auf diese emotionalen Herausforderungen reagiert. Also versuchen wir, diese Reaktion zu verändern und nicht die Reaktion von jemand anderem zu kontrollieren.
