Thomas Szasz‘ The Myth of Mental Illness (Geisteskrankheit – ein moderner Mythos, 1961) ist vielleicht die berühmteste Kritik an der Psychiatrie. Viele Menschen stimmen Szasz zu, entweder aufgrund ihrer eigenen Erfahrungen, als psychisch krank abgestempelt worden zu sein, und/oder aufgrund ihres kritischen Denkens – sie sind sich einig, dass es nicht nur logisch falsch, sondern auch schädlich ist, unsere emotionalen Schwierigkeiten, störenden Verhaltensweisen und Lebensprobleme zu medikalisieren.
Mythen umfassen unbegründete Überzeugungen und fiktive Erzählungen, mit denen beängstigende Naturphänomene erklärt werden. Diejenigen von uns, die Szasz zustimmen, dass „psychische Erkrankungen” ein Mythos sind, setzen den Begriff oft in Anführungszeichen, um auf seine Problematik aufmerksam zu machen. Sollten wir auch auf die Problematik des Begriffs „psychische Gesundheit” aufmerksam machen?
Bevor wir den Mythos der psychischen Gesundheit in der Psychiatrie diskutieren, ist es wichtig, genau zu verstehen, was Szasz eigentlich mit dem Mythos der psychischen Erkrankung gemeint hat.
Der Mythos der psychischen Krankheit
Die etablierte Psychiatrie und ihre Apologeten in den Mainstream-Medien stellen – sowohl aus Ignoranz als auch aus Böswilligkeit – regelmäßig das Wesen dessen, was Szasz mit dem Mythos der psychischen Krankheit meinte, falsch dar.
Szasz stellte keineswegs die Tatsache in Frage, dass Menschen unter schmerzhaften, lähmenden emotionalen Schwierigkeiten, schwerwiegenden Verhaltensstörungen und, wie er es nannte, “Probleme der Lebensführung” leiden können, die katastrophale Auswirkungen haben können. Die etablierte Psychiatrie und ihre Apologeten versuchen immer wieder, Szasz zu unterstellen, er würde dieses Leid entweder leugnen oder ihm mit mangelndem Mitgefühl begegnen – doch nichts davon entspricht der Wahrheit.
Stattdessen argumentierte Szasz, dass es ein logischer Fehler sei, lähmende emotionale Schwierigkeiten, schwerwiegende Verhaltensstörungen und überwältigende Probleme im Leben als medizinische Erkrankungen zu bezeichnen. Während der Mythos der Geisteskrankheit den psychologischen Bedürfnissen einiger Individuen und den politischen Bedürfnissen vieler gesellschaftlicher Autoritäten entgegenkommt, argumentierte Szasz, dass es sich um eine schädliche Metapher handelt, die Menschen entmachtet und belastende Zwänge und soziale Kontrollen legitimiert.
Was Szasz intellektuell von den meisten Psychiater:innen der Vergangenheit und Gegenwart unterscheidet, ist sein Wissen über Geschichte, Politik, analytische Philosophie und Logik. Er beschäftigte sich intensiv damit, wie Sprache zur Kontrolle anderer eingesetzt wird. Eines der berühmtesten Zitate von Szasz lautet: „Im Tierreich gilt die Regel: Fressen oder gefressen werden; im Menschenreich gilt: Definieren oder definiert werden“ (The Second Sin, 1973). Szasz beschäftigte sich mit dem gleichen Thema wie George Orwell, nämlich wie Sprache von Autoritäten zur Unterdrückung und Tyrannei eingesetzt werden kann.
1960, ein Jahr vor der Veröffentlichung seines umstrittenen Buches, veröffentlichte Szasz einen Artikel in der Zeitschrift American Psychologist mit dem Titel „The Myth of Mental Illness“, in dem er seinen Standpunkt klar darlegt. Er beginnt mit der Feststellung: „In bestimmten historischen Perioden tauchten Erklärungskonzepte wie Gottheiten, Hexen und Mikroorganismen nicht nur als Theorien auf, sondern als selbstverständliche Ursachen für eine Vielzahl von Ereignissen. Ich behaupte, dass psychische Erkrankungen heute weitgehend auf ähnliche Weise betrachtet werden, nämlich als Ursache für unzählige verschiedene Ereignisse.“ Der Mythos der Geisteskrankheit, so sagt er uns, lautet: „Alle Probleme im Leben werden physikalisch-chemischen Prozessen zugeschrieben, die zu gegebener Zeit durch medizinische Forschung entdeckt werden.“
Kritiker von Szasz stützen ihre Diskreditierung regelmäßig auf ihre unbegründete Behauptung, die Wissenschaft habe Szasz inzwischen widerlegt, und behaupten, die Psychiatrie habe inzwischen biologische Korrelate für das gefunden, was sie als Geisteskrankheiten bezeichnet haben. Allerdings widerspricht nicht nur die Forschung dieser Behauptung, sondern jeder Psychiatriepatient weiß, dass seine Diagnose nicht auf einem Gehirnscan, einem Bluttest oder irgendwelchen biologischen Markern beruhte, da es außerhalb der fantasievollen Hypothesen der Mainstream-Psychiatrie keine gibt, die durch wissenschaftliche Forschung repliziert und validiert wurden.
Wenn jede der biologischen Theorien der Psychiatrie widerlegt und schließlich von der etablierten Psychiatrie verworfen wird – wie kürzlich im Fall der Serotonin-Ungleichgewichtstheorie der Depression –, schlägt die etablierte Psychiatrie eine andere biologische Theorie vor. Für Kritiker der Psychiatrie ist dies also ein endloses Katz-und-Maus-Spiel.
Obwohl die etablierte Psychiatrie bei jeder ihrer Biomarker-Theorien wiederholt widerlegt wird, ist sie klug genug, ihre allgemeinen biologischen Theorien weiter zu propagieren, was Kritiker dazu zwingt, sich mit ihrer Widerlegung zu beschäftigen. Die etablierte Psychiatrie kümmert sich wenig darum, jede einzelne Schlacht zu verlieren, solange sie den Krieg gewinnt, indem sie sich auf ein Thema konzentriert, das die Gesellschaft von dem wichtigeren ablenkt: Selbst wenn ein biologischer Marker für eine menschliche Variation gefunden wird, die Spannungen in der Gesellschaft hervorruft, ist dies kein Beweis dafür, dass eine solche Variation eine psychische Erkrankung ist.
Konkret: Wenn bei versklavten Afroamerikaner:innen, die versuchten, aus der Sklaverei zu fliehen – und von dem Arzt Samuel Cartwright berüchtigterweise mit der psychischen Störung „Drapetomanie” diagnostiziert wurden –, ein biologischer Marker gefunden worden wäre, der sie von denen unterschied, die nicht zu fliehen versuchten, hätte ein solcher hypothetischer biologischer Marker dann bewiesen, dass die Flucht aus der Sklaverei eine psychische Erkrankung war? Als die Psychiatrie vor nicht allzu langer Zeit Homosexualität zu einer psychischen Erkrankung erklärte, hätte dies dann, selbst wenn biologische Unterschiede zwischen Homosexuellen und Heterosexuellen festgestellt worden wären, als Beweis dafür gegolten, dass Homosexualität eine psychische Erkrankung ist? Und heute, wo noch nie biologische Marker für Menschen gefunden wurden, die Stimmen hören, würde eine solche Entdeckung die Erklärung rechtfertigen, dass Menschen, die Stimmen hören, psychisch krank sind? Anders ausgedrückt: Es gibt offensichtlich biologische Unterschiede zwischen Männern und Frauen, aber führt diese Tatsache zu der Schlussfolgerung, dass eines dieser Geschlechter psychisch krank ist?
Der Mythos der psychischen Gesundheit
Szasz wies darauf hin, dass das Leben schon immer ein mühsamer Prozess war, aber heute besteht die Schwierigkeit für viele Menschen in wohlhabenden Gesellschaften weniger im Kampf ums biologische Überleben als vielmehr darin, mit den „Stressfaktoren und Belastungen umzugehen, die dem sozialen Umgang komplexer menschlicher Persönlichkeiten innewohnen“. Die Vorstellung von „psychischer Krankheit”, so Szasz, verschleiert die Realität, dass das Leben ein ständiger Kampf um einen „Platz an der Sonne”, „Seelenfrieden” oder andere menschliche Werte ist. Szasz kam zu dem Schluss: „Das anhaltende Festhalten am Mythos der psychischen Krankheit ermöglicht es den Menschen, sich diesem Problem nicht zu stellen, da sie glauben, dass psychische Gesundheit, verstanden als das Fehlen einer psychischen Krankheit, automatisch die richtigen und sicheren Entscheidungen im eigenen Leben garantiert.”
Wie wird „psychische Gesundheit” von der etablierten Psychiatrie und Psychologie definiert? Sie wird weitgehend durch Anpassung, Bewältigung und Einhaltung der an uns gestellten Anforderungen definiert, und zwar ohne belastende, unangenehme Gefühlszustände und störende Verhaltensweisen.
Die American Psychological Association definiert psychische Gesundheit als „einen Geisteszustand, der durch emotionales Wohlbefinden, gute Verhaltensanpassung, relative Freiheit von Ängsten und behindernden Symptomen sowie die Fähigkeit gekennzeichnet ist, konstruktive Beziehungen aufzubauen und mit den normalen Anforderungen und Belastungen des Lebens fertig zu werden“.
Die American Psychiatric Association definiert psychische Gesundheit als „effektives Funktionieren in alltäglichen Aktivitäten, das zu produktiven Aktivitäten (z. B. in der Arbeit, in der Schule oder in der Pflege) führt . . . gesunde Beziehungen [und] die Fähigkeit, sich an Veränderungen anzupassen und mit Widrigkeiten umzugehen”.Ist die Anpassung an gesellschaftliche Anforderungen ohne unangenehme emotionale Zustände und störende Verhaltensweisen tatsächlich Gesundheit, oder ist es ein Zustand, der von vielen Psychiater:innen, Psycholog:innen und denjenigen an der Spitze der gesellschaftlichen Hierarchie geschätzt wird?
Ist Anpassung ein Beweis für psychische Gesundheit?
„Dennoch weigern sich viele Psychiater und Psychologen, die Vorstellung in Betracht zu ziehen, dass es der Gesellschaft als Ganzes an geistiger Gesundheit mangeln könnte. Sie vertreten die Auffassung, dass das Problem der psychischen Gesundheit in einer Gesellschaft nur in der Anzahl der ‘unangepassten’ Individuen besteht und nicht in einer möglichen Unangepasstheit der Kultur selbst.“
—Erich Fromm, Die gesunde Gesellschaft (1955)
Nicht nur Fromm, sondern auch viele andere renommierte kritische Denker – darunter Jiddu Krishnamurti, Aldous Huxley, R.D. Laing und andere – haben beobachtet, dass die Anpassung an eine irrationale, wahnsinnige und entmenschlichende Gesellschaft logischerweise zu einem irrationalen, wahnsinnigen und entmenschlichenden Individuum führen kann.
Nur ein zutiefst unkritischer Denker würde die Anpassung an sich feiern, ohne kritisch zu analysieren, woran man sich anpasst, aber vielleicht ist es gerade das wichtigste Kriterium für einen Vordenker in der etablierten Psychiatrie und Psychologie, ein zutiefst unkritischer Denker zu sein.
Viele Leser von Mad in America können bezeugen, dass sich ihre Lebensqualität dramatisch verbessert hat, seit sie aufgehört haben, sich „gut anzupassen” an entmenschlichende Umgebungen, sei es eine dysfunktionale Familie oder eine traumatisierende psychiatrische Klinik.
Szasz setzte sich leidenschaftlich für Freiheit, Würde und Autonomie ein. Er weigerte sich, sich entmenschlichenden Institutionen und Umfeldern anzupassen, von denen er am eigenen Leib erfahren hatte, wie sie diese Werte untergruben. Zu diesen Institutionen, gegen die er aufbegehrte, gehörte nicht nur die etablierte Psychiatrie, sondern auch der totalitäre Kommunismus. Während die Angriffe der Mainstream-Psychiatrie gegen Szasz ins Leere laufen, ist eine berechtigtere Kritik an ihm, dass er – anders als etwa Erich Fromm – neben der Psychiatrie und dem Kommunismus nicht auch die entmenschlichende Natur des korporativen Kapitalismus angriff.
Meiner Erfahrung nach stimmen die meisten Menschen außerhalb der etablierten Psychiatrie und Psychologie der Vorstellung zu, dass „die Welt verrückt geworden ist“, und sie haben ihre eigenen Erfahrungen mit verschiedenen Speichen im gesellschaftlichen Rad, die irrational, wahnsinnig und entmenschlichend sind, oft auf absurde Weise. Es gibt unzählige Beispiele für solche Speichen, aber hier sind einige davon:
Gäbe es in einer vernünftigen Gesellschaft gewinnorientierte Gefängnisse? Bis 2022 wurden laut einem Bericht des Sentencing Project in den Vereinigten Staaten 90.873 Menschen in privaten Gefängnissen inhaftiert, was 8 % der gesamten Gefängnispopulation auf Bundes- und Landesebene entspricht. Wir leben also in einer Gesellschaft, in der Unternehmen wie die Corrections Corporation of America und die GEO Group ihre Gewinne steigern, wenn immer mehr Amerikaner:innen inhaftiert werden.
Wäre in einer vernünftigen Gesellschaft die medizinische Behandlung selbst die dritthäufigste Todesursache? Eine BMJ-Studie aus dem Jahr 2016 sowie ähnliche Erkenntnisse, über die in STAT berichtet wurde, zeigen, dass iatrogene Todesfälle aufgrund von medizinischen Fehlern wie falschen Medikamenten, chirurgischen Pannen und Fehldiagnosen jährlich mehr als 250.000 Amerikaner:innen das Leben kosten und damit die dritthäufigste Todesursache (nach Herzerkrankungen und Krebs) darstellen.
Würden wir in einer vernünftigen Gesellschaft ein Medikament namens „Antidepressivum” haben, für das die FDA eine Warnung herausgibt, dass es die Gefahr des Suizids erhöht, und für das Studien zeigen, dass mehr seiner Anwender über sexuelle Funktionsstörungen berichten als über eine Verringerung ihrer Depressionen?
Die Realität ist, dass die meisten Speichen im gesellschaftlichen Rad zu einer Bedrohung für unsere Menschlichkeit geworden sind. Die klassischen Reaktionen auf Bedrohungen, von denen Psycholog:innen sprechen, sind „Kampf oder Flucht”, wobei einige noch eine dritte Reaktion hinzufügen, nämlich „Erstarren”. Es gibt jedoch noch eine vierte Reaktion, die von den meisten Psycholog:innen ausgelassen wird, eine Reaktion, die bei den meisten Psycholog:innen am häufigsten auftritt, nämlich „Unterwürfigkeit” – Nachgiebigkeit oder Anpassung.
Etablierte Psychiater:innen und Psycholog:innen betrachten die Fähigkeit, sich an Umgebungen anzupassen, im Allgemeinen als „psychische Gesundheit“, und viele von ihnen hinterfragen nicht, ob ihre eigene Anpassung an ihr krankes berufliches Umfeld sie selbst krank gemacht hat. Aldous Huxley beschreibt in „Brave New World Revisited“ die Art von „gut angepassten“ Personen, die für viele etablierte Psychiater:innen und Psycholog:innen charakteristisch sind:
„Sie sind nur in Bezug auf eine zutiefst abnormale Gesellschaft normal. Ihre perfekte Anpassung an diese abnormale Gesellschaft ist ein Maß für ihre psychische Erkrankung … Sie leben ohne Aufhebens in einer Gesellschaft, an die sie sich, wenn sie vollwertige Menschen wären, nicht anpassen dürften.“
Ist „relative Freiheit von Angst” ein Beweis für psychische Gesundheit?
„Aber, wir sollten uns davor hüten”, sagt Dr. Fromm, “psychische Hygiene als Vorbeugung von Symptomen zu definieren. Symptome als solche sind nicht unser Feind, sondern unser Freund; wo Symptome auftreten, gibt es Konflikte und Konflikte zeigen immer an, dass die Kräfte des Lebens, die nach Integration und Glück streben, noch immer kämpfen.’”
—Erich Fromm, zitiert nach Aldous Huxleys Brave New World Revisited
Das Phänomen, das Mainstream-Psycholog:innen gemeinhin als Symptome einer psychischen Erkrankung bezeichnen, sind in Wirklichkeit einfach menschliche Reaktionen, oft auf wahrgenommene Bedrohungen. Mainstream-Psycholog:innen reagieren nicht nur routinemäßig mit Anpassung/Unterwerfung/Konformität/Schmeichelei auf Bedrohungen, sondern leugnen oft auch die Realität, dass ihre Menschlichkeit bedroht ist. Wenn andere Menschen auf Bedrohungen mit Kampf, Flucht und Erstarrung reagieren, bezeichnen Mainstream-Psycholog:innen ihre Handlungen als psychische Erkrankungen wie Angstzustände, Depressionen, Drogenmissbrauch, Verhaltensstörungen und verschiedene dissoziative Zustände; diese Zustände sind jedoch, wie Fromm betont, ein Beweis dafür, „dass die Kräfte des Lebens, die nach Integration und Glück streben, immer noch kämpfen“.
In bestimmten Phasen der US-Geschichte fällt es den Mainstream-Psycholog:innen mehr oder weniger leicht, die irrationale, wahnsinnige und entmenschlichende Natur der US-Gesellschaft zu leugnen. Gegenwärtig leben wir in einer jener Zeiten, in denen selbst die Menschen, die ein ‚Talent‘ für psychologische Verleugnung und chemische Betäubung besitzen, Schwierigkeiten haben, kein hohes Maß an Angst zu verspüren.
Insbesondere die Gewalt der ICE erinnert viele Amerikaner:innen auf erschreckende Weise an Diktaturen im Laufe der Geschichte, die ihre Bürger:innen terrorisiert haben; und diese Gewalt hat zusammen mit Strafverfolgungsmaßnahmen und wirtschaftlichen Angriffen bei vielen Menschen ein extrem hohes Maß an Angst ausgelöst. Zusätzlich zu dieser enormen Angst empfinden viele Amerikaner:innen nun Verlegenheit und sogar Scham darüber, wie die Welt die Vereinigten Staaten sieht. Die Amerikaner:innen wachen jeden Tag auf und sind sich über nichts sicher, außer dass ihr Staatschef etwas Peinliches tun wird, das ihre Sicherheit gefährdet; zum Beispiel behauptet er, er sei um den Friedensnobelpreis betrogen worden, und erklärt dann wie ein trotziges kleines Kind, dass er, weil er den Preis nicht bekommen habe, „sich nicht mehr verpflichtet fühle, nur an den Frieden zu denken”. Die Vorstellung, dass ein trotziges kleines Kind für ein Atomwaffenarsenal verantwortlich ist, ist eine ziemliche Bedrohung.
All dies bedeutet, dass die Vorstellung der etablierten Psychiatrie von „psychischer Gesundheit“ als Freiheit von hohen Angstzuständen heutzutage besonders verrückt ist.
Was also außer der Ideologie der psychischen Gesundheit?
„Ich möchte etwas wirklich Starkes empfinden.“
„Empfindet der Einzelne, so wankt die Gemeinschaft“, erklärte Lenina.
„Schadet doch nichts, wenn sie mal ein bisschen wankt.“
„Bernard!“
—Aldous Huxley, Brave New World
Die Mainstream-Psychiatrie und -Psychologie bieten eine Ideologie, die für manche Menschen passt, aber für viele andere nicht, da sie nicht glauben, dass Gesundheit gleichbedeutend ist mit: „guter Verhaltensanpassung“, „Freiheit von Angst“ und „effektivem Funktionieren in alltäglichen Aktivitäten, die zu produktiven Aktivitäten führen (z. B. in der Arbeit, in der Schule oder in der Pflege)“, sowie der „Fähigkeit, sich an Veränderungen anzupassen“.
Diese Ideologie der psychischen Gesundheit mag für Menschen passen, die der Abwesenheit unangenehmer Emotionen Priorität einräumen, sogar bis hin zur chemischen Betäubung, und die Anpassung priorisieren, sogar bis hin zur Leugnung entmenschlichender Aspekte ihrer Umgebung.
Die Ideologie der psychischen Gesundheit passt jedoch nicht zu Menschen, die Gerechtigkeit, Freiheit, Kunst, Menschlichkeit und die Liebe zum Leben priorisieren, da solche Menschen erkennen, dass diese Prioritäten ohne unangenehme Emotionen und ohne Rebellion gegen entmenschlichende Umgebungen nicht möglich sind.
Im Folgenden sind einige der wichtigsten Werte aufgeführt, die es schwierig machen, die Ideologie der psychischen Gesundheit zu akzeptieren:
- Den Wert kritischen Denkens darüber zu schätzen, an welche Art von Umwelt man sich eigentlich anpassen soll – und falls diese entmenschlichend ist, die Fehlanpassung (maladjustment) als Wert zu begreifen.
- Unsere gesamte menschliche Emotionalität zu schätzen, einschließlich dessen, was die Mainstream-Psychiatrie und -Psychologie als Symptome psychischer Krankheiten labeln – wie etwa überwältigende Angst, Wut, Langeweile und Traurigkeit.
- Die Energie von Angst, Wut, Langeweile und Traurigkeit als lebensnotwendige Kraft zu schätzen, um für Gerechtigkeit zu kämpfen, Kunst zu erschaffen, Empathie und Mitgefühl zu empfinden und ganz und gar Mensch zu sein.
- Die Notwendigkeit eines erschütternden veränderten Zustands als Vorboten wertvoller Transformationen zu schätzen – einschließlich des Loslassens einer Ego-Fixierung, die einer wahren Verbindung zum eigenen Sein und zum Leben im Wege steht.
- Den Wert von Liebe zu schätzen – anstelle von biologisch-chemisch-elektrisch-psychologischen Manipulationen –, wenn es darum geht, anderen zu helfen, die von ihrer Emotionalität so überwältigt sind, dass ihre Reaktionen an Weisheit vermissen lassen und in destruktivem oder selbstzerstörerischem Verhalten münden.
Menschsein bedeutet, dass wir zu verschiedenen Zeiten in unserem Leben von überwältigenden emotionalen Reaktionen heimgesucht werden, die manchmal zu störendem Verhalten führen. Die Ideologie von ‚psychischer Krankheit‘ und ‚psychischer Gesundheit‘ ist ein Narrativ, das diese Zustände wie eine Krebserkrankung behandelt – was bedeutet, sie so schnell wie möglich auszurotten und zu beseitigen.
Im Gegensatz dazu sieht eine ganz andere Ideologie unsere überwältigenden emotionalen Reaktionen nicht als Beweis für eine Pathologie, die so schnell wie möglich ausgerottet und beseitigt werden muss, sondern als Energiequellen, die mit Weisheit und Liebe zu bedeutungsvollen Einsichten, wohltuenden Veränderungen und wertvollen Beiträgen führen können.
In einer pluralistischen Gesellschaft haben die Menschen das Recht auf ihre eigene Meinung, Philosophie, Religion und Ideologie, was bedeutet, dass sie das Recht haben, die Ideologie der psychischen Krankheit/psychischen Gesundheit anzunehmen, aber auch das Recht, diese Ideologie zugunsten einer anderen abzulehnen, die sie interessanter, befriedigender und freudvoller finden.
