Trauer nach Plan: Wie Trauer zu einer „psychischen Erkrankung“ wurde

Ich habe dieses Gedicht fünf Monate nach Ginnys Tod geschrieben:

Aufwachen

Meine Frau Ginny ist letzten April gestorben. Vor zehn Monaten.

Ich weine immer noch fast jeden Tag. Ich wünsche mir oft, sie wäre noch hier. Ich träume von ihr. Manchmal spreche ich mit ihr, als ob sie mich hören könnte. Dinge erinnern mich an sie, ständig, und wenn es mich überkommt, weine ich wieder. An manchen Morgen fällt es mir schwer, aus dem Bett zu kommen. Ich fühle mich unmotiviert, vergesslich und unfähig, klar zu denken. Ich bin oft müde, wache aber mehrmals pro Nacht auf und habe Schwierigkeiten, wieder einzuschlafen. Ich bewege mich und denke viel langsamer als sonst.

Manchmal habe ich mir gewünscht, ich wäre tot. Keine Pläne, etwas zu tun, eher das Gefühl, dass mein Leben nicht mehr lebenswert erscheint.

Es scheint, als hätte ich eine „psychische Störung“.

Ich erfülle die Kriterien für eine „schwere depressive Störung“: depressive Stimmung, Schlafstörungen, Energieverlust, kognitive Beeinträchtigung und Todesgedanken. Fünf von neun Kriterien über mehr als zwei Wochen. Ich bin krank!

In weiteren zwei Monaten werde ich, sofern sich die Dinge nicht radikal ändern, eine neue psychische Störung haben: „Anhaltende Trauerstörung“! Hier ist die Beschreibung: „Eine eigenständige psychische Störung, bei der die Intensität und Dauer der Trauer-Symptome behindernd sind und soziale, kulturelle oder religiöse Normen überschreiten.“

Laut DSM beträgt die „soziale, kulturelle oder religiöse Norm“ für Trauer in den USA ein Jahr. Zwölf Monate. Oh, nur sechs Monate, wenn man ein Kind ist. Ich schätze, Kinder sollen schneller „darüber hinwegkommen“. Weil sie widerstandsfähig sind, oder?

Wer hat das entschieden und wie? Das werden wir etwas später in diesem Beitrag herausfinden.

Meine Liebesgeschichte

Ich wuchs mit einer sehr hart arbeitenden, emotional sehr distanzierten Mutter auf, vier Brüdern, die altersmäßig nah beieinander lagen, und einem Vater, der die meiste Zeit bei der Arbeit war. Ich lernte früh, dass Liebe und Zuneigung Mangelware waren und dass ich mich besser daran gewöhnen sollte, für mich selbst zu sorgen. Ich verbrachte einen Großteil meiner frühen Kindheit allein und tat so, als würde mir das gefallen. Aber ich war unglücklich und hasste mich selbst. Ich war unglaublich schüchtern und hatte schreckliche Angst davor, ein Mädchen anzusprechen, das ich mochte, geschweige denn, sie um ein Date zu bitten!

Ginny und ich lernten uns an unserem zweiten Tag an der Uni bei einer Radtour kennen. Ich brauchte noch fünf Wochen, um zu begreifen, dass sie mich mochte, und sie um ein Date zu bitten. Sie musste es mir ziemlich deutlich machen. Ich war ziemlich ahnungslos, was Mädchen anging!

Ginny hat all das verändert. Sie liebte mich so, wie ich war. Sie war mein sicherer Hafen, meine wahre Liebe, die Person, auf die ich mich verlassen konnte. Wir waren 49 Jahre lang zusammen. 44 Jahre davon verheiratet. Wir haben drei Jungs großgezogen, sind campen gegangen, haben Rucksacktouren gemacht, sind Rad gefahren, haben Tennis, Tischtennis, Kartenspiele und Brettspiele gespielt, haben gemeinsam Filme geschaut, viel gelacht, viel geweint, viel gekuschelt, uns manchmal gestritten, aber immer noch vor dem Schlafengehen wieder versöhnt. Wir haben uns wahrscheinlich fünfmal am Tag oder öfter gesagt, dass wir uns lieben. Wenn ich Liebe und Unterstützung brauchte, ging ich zu Ginny. Sie tat dasselbe für mich.

Ginny hat mir beigebracht, Spaß zu haben. Sie hat mir beigebracht, mich selbst zu lieben. Sie hat mir das Gefühl gegeben, andere von ganzem Herzen lieben zu können. Sie war mein Leben.

Sie starb im Alter von 66 Jahren an Krebs.

Zu sagen, dass ich Ginny vermisse, ist die größte Untertreibung. Wir sprachen ständig davon, so zu sein wie ihre Tante Til und ihr Onkel Al – bis in unsere 80er mit dem Fahrrad herumzufahren, zu sehen, wie unsere Enkelkinder eigene Kinder bekommen, mit unserem Wohnmobil durch das Land zu fahren, Canyonlands, Yellowstone und andere Parks im ganzen Land zu besuchen und unsere Verwandten an der Ostküste zu besuchen (wir lebten in Olympia im US-Bundesstaat Washington). Sie zu verlieren bedeutete nicht nur, unsere Zweisamkeit zu verlieren. Es bedeutete, unsere Vorstellung davon zu verlieren, wie unsere Zukunft aussehen würde. Es bedeutete, einen großen Teil meiner Identität zu verlieren. Es bedeutete, einen großen Teil meines Lebenssinns zu verlieren.

Wir hätten nie erwartet, dass Ginny diejenige sein würde, die zuerst stirbt. Wir sprachen oft darüber. Alle Männer in meiner Familie, auf beiden Seiten, starben in ihren 60ern oder früher an Herzinfarkten, außer meinem Vater, der mit 40 einen Herzinfarkt überlebte, seinen Lebensstil änderte und es bis auf 85 schaffte. Aber trotz seiner erstaunlichen Genesungsgeschichte gingen wir beide davon aus, dass ich zuerst sterben würde. Schließlich wurden die Frauen in ihrer Familie alle über 90 Jahre alt. In keiner der beiden Familien gab es Krebsfälle. Ich war völlig unvorbereitet darauf, noch hier zu sein, wenn sie nicht mehr da war. So sollte die Geschichte doch gar nicht verlaufen!

Als Ginny starb, verlor ich auch meinen sicheren Hafen. Ich dachte, ich hätte die oben erwähnten Bindungsschwierigkeiten bewältigt, aber anscheinend hatte ich sie beiseitegeschoben, in der Vorstellung, dass ich mich nie damit auseinandersetzen müsste, weil ich immer Ginny haben würde und sie mich immer lieben würde! Als sie starb, überkam mich unerwartet eine riesige Welle dieser Gefühle mit voller Wucht. Jetzt war ich wieder allein, genau wie damals als Kind. Glücklicherweise habe ich seitdem viele Fähigkeiten erworben und verfüge über ein ziemlich gutes Netzwerk echter Freunde, die mir geholfen haben, diese sehr schmerzhafte Zeit zu überstehen. Und ich hatte das Glück, eine sehr einfühlsame und kompetente Trauerbegleiterin zu finden, die mich nun schon seit fast acht Monaten betreut. Aber ich bin immer noch die meiste Zeit allein, und das ist sehr, sehr schwer. Ich fühle mich traurig, wütend, verängstigt, einsam und frage mich manchmal, warum ich noch hier bin und was ich eigentlich tun soll. Und ich werde müde. Existentiell müde. Erschöpft.

Macht mich das also „psychisch krank“? Oder bin ich einfach nur eine Person, die jemanden vermisst, den sie sehr geliebt hat, und die mit der Traurigkeit fertig werden muss, alleine weiterzumachen? Und wie lange darf ich mir dafür Zeit nehmen? Wann soll ich mit der Trauer „fertig“ sein? Wie lange ist „zu lange“?

Was ist „normal“?

Was ist also „normale Trauer“? Werfen wir einen Blick auf einige soziale, kulturelle und religiöse Normen der Trauer weltweit.

Hier sind einige Beispiele dafür, was in verschiedenen Kulturen als normale Trauer gilt:

• In Ägypten gilt tränenreiche Trauer auch nach sieben Jahren noch als gesund und normal.
• In der traditionellen vietnamesischen Kultur dauert die Trauer zwei Jahre, was den tiefen Respekt vor dem Verstorbenen widerspiegelt. Während dieser Zeit tragen Familienmitglieder möglicherweise weiße oder gedeckte Kleidung, meiden festliche Anlässe und sprechen täglich Gebete. Nach Ablauf der zwei Jahre findet eine besondere Zeremonie statt, um das Ende der Trauerzeit zu markieren.
• In der jüdischen Tradition dauert die Shiva sieben Tage – eine intensive Trauerzeit, in der die Gemeinschaft die Hinterbliebenen unterstützt. Darauf folgt die Shloshim (30 Tage) und schließlich ein Jahr, in dem für nahe Verwandte das Kaddisch gesprochen wird. Dieser stufenweise Ansatz trägt der Tatsache Rechnung, dass Trauer sich wandelt und nicht einfach endet.
• Chinesische Trauertraditionen schrieben historisch 100 Tage intensiver Trauer vor, gefolgt von einer dreijährigen Trauerzeit für unmittelbare Familienangehörige.
• Im viktorianischen England wurde von Witwen erwartet, dass sie zwei Jahre lang strenge Trauer einhielten, mit spezifischen Kleidungsvorschriften, die sich im Laufe der Zeit allmählich lockerte.
• In der griechisch-orthodoxen Tradition findet am ersten Tag nach der Beerdigung, am dritten Tag, am neunten Tag, am vierzigsten Tag, im ersten Jahr alle drei Monate und danach jährlich ein Gottesdienst statt.
• Viele indigene Stämme Amerikas betrachten Trauer eher als eine fortdauernde Beziehung zum Verstorbenen denn als einen Prozess mit einem definitiven Endpunkt.
• Ähnlich verwandelt sich bei den mexikanischen Feierlichkeiten zum Tag der Toten die Trauer in eine jährliche Wiederverbindung mit verstorbenen Angehörigen, was darauf hindeutet, dass Trauer nicht endet, sondern sich zu bedeutungsvollen Verbindungen entwickelt, die ein Leben lang andauern.

Wie wir sehen können, variieren die erwarteten Trauerzeiten und Rituale je nach kultureller Tradition erheblich. Diese Erwartungen können von Monaten über Jahre bis hin zu für immer reichen! Wenn Sie also aus Ägypten kommen, tritt dann nach einem Jahr eine „anhaltende Trauerstörung“ ein? Oder müssen Sie die Siebenjahresgrenze überschreiten, bevor Sie darunter fallen?

Wie lange ist „zu lange“?

Angesichts dieser großen Bandbreite an kulturellen Praktiken und Erwartungen, die in der obigen Definition der “Prolonged Grief Disorder” ausdrücklich genannt wird, wie kam man dann auf die vermeintliche Norm von einem Jahr (und sechs Monaten für diese widerstandsfähigen kleinen Kinder)? Man hielt eine „Konsensuskonferenz“ ab.

Man konnte sich nicht auf die Kriterien einigen, also kam man in einem großen Ausschuss zusammen und erzielte dann einen Konsens. Mit anderen Worten: Ein Jahr (und sechs Monate für Kinder) ist eine Vereinbarung, die von einer Gruppe von „Fachleuten für psychische Gesundheit“ getroffen wurde, die ihre Meinungen austauschten und darüber stritten, bis sie sich einig waren. So ähnlich wie wenn man sich überlegt, welchen Film man sich ansehen oder wo man heute Abend Pizza essen geht. Konsens. Vielleicht haben sie darüber abgestimmt.

Ich frage mich auch, wer die „Interessengruppen“ waren, die zu dieser „Konsensuskonferenz“ eingeladen wurden. Ich würde meine gesamten Ersparnisse darauf wetten, dass niemand dort war, der echte Menschen vertrat, die diesen Trauerprozess selbst durchlebten.

Soweit ich das also nachvollziehen kann, werde ich in zwei Monaten, wenn alles so weitergeht wie bisher, eine neue „psychische Störung“ haben, weil sich ein Haufen Psychiater auf einer Konferenz in New York versammelt und beschlossen hat: „Okay, wir haben entschieden, dass ein Jahr lang genug ist, um zu trauern. Ein Jahr? Sind alle damit einverstanden? Gibt es Einwände? OK, wer dafür ist, sagt ‚Ja!‘“

Ich habe dieses Thema mit meiner guten Freundin Laurie besprochen, und sie warf eine interessante Frage auf:

„Wenn es ein Schaltjahr ist, bekommt man dann einen zusätzlichen Tag?“

Diese Frage verdeutlicht die völlige Absurdität dieser „Kriterien“. Warum sollte ich plötzlich aufhören, Ginny zu vermissen oder mir zu wünschen, sie wäre hier, nur weil die magische Ein-Jahres-Marke erreicht ist? Warum dürfen Menschen nicht einfach so lange traurig sein, wie sie es brauchen? Und diese armen Kinder! Ihre Mutter stirbt oder ihr Vater oder ihre Schwester, und sie sollen das in sechs Monaten im Wesentlichen „überwunden“ haben?

Die Erklärung der Psychiatrie dafür läuft darauf hinaus, „eine Behandlung anbieten zu können“ – mit anderen Worten, die Versicherungsgesellschaften davon zu überzeugen, dass sie für Leistungen zur Hilfe dieser Menschen aufkommen sollten. Aus Miriam Solomons Kritik an der Aufnahme der prolongierten Trauerstörung in das DSM:

„… Langzeit-Trauer weist Symptome auf (Sehnsucht nach und Beschäftigung mit dem Verstorbenen), die bei anderen Störungen nicht vorkommen, UND es gibt eine neue, gezielte Trauertherapie, entwickelt von Katherine Shear (2005; 2014), die denjenigen, die speziell mit Langzeit-Trauer zu kämpfen haben, überlegene Linderung bietet.“

Aber warum sollten wir nicht einfach die notwendigen Leistungen bereitstellen, wenn gewünscht, und der Versicherung eine „Anpassungsstörung“ oder etwas Harmloseres in Rechnung stellen, das den Trauerprozess nicht stigmatisiert? Oder noch besser: den gesamten Ansatz so ändern, dass ein DSM-Code keine Voraussetzung mehr ist, um eine „gezielte Trauertherapie“ oder andere Formen der Unterstützung zu erhalten?

Dr. Joanne Cacciatore und Dr. Allen Frances scheinen mir zuzustimmen:

„Es wäre vorzuziehen, wenn US-amerikanische Versicherer die Kostenübernahme für unterstützende Trauerbegleitung nicht von einem medizinischen Code abhängig machen würden; dies wäre gegenüber Trauernden wesentlich respektvoller. Viele Menschen, die erkennen, dass Trauer ein intensiver exogener Stressor sein kann, möchten Trauer und Trauernde sicher vor gut gemeinten, aber aufdringlichen Ärzten und Behandlungen schützen. Trauer erfordert starke soziale Unterstützung und mitfühlende Verbundenheit, keine Medikalisierung.“

Was man außerdem bedenken sollte, ist, dass den meisten Menschen nach der Diagnose nicht Katherine Shears „neue, fokussierte Trauertherapie“ angeboten wird. Meistens werden ihnen Psychopharmaka angeboten, um „die Schärfe zu nehmen“ oder „ihnen zu helfen, damit fertig zu werden“. Für mich ist das noch eine zusätzliche Kränkung – man sagt mir nicht nur, dass meine Gefühle abnormal und inakzeptabel sind, sondern auch, dass ich nichts dagegen tun kann, außer Medikamente zu nehmen, damit ich mich besser fühle. (Denn das ist das Ziel – sich besser zu fühlen! Nicht, einen neuen Weg zu finden, sein Leben zu leben, sondern diese „schlechten Gefühle“ verschwinden zu lassen. Was für eine giftige Positivität!) Und wir wissen auch, dass solche Interventionen oft unbeabsichtigte Folgen haben, auf die die trauernde Person nicht vorbereitet ist.

Was ist die kulturelle Norm in den USA?

Das DSM wird hauptsächlich in den USA verwendet, daher dürfte die Festlegung von einem Jahr als „kulturelle Norm“, auf der die „Prolonged Grief Disorder“ basiert, dem US-Standard entsprechen. Aber was halten die Menschen in den USA eigentlich für einen normalen Trauerverlauf?

Laut einem kürzlich erschienenen Artikel ergab eine Studie mit trauernden Menschen, dass „fast alle Teilnehmer (98 %) ihre Reaktion auf den Verlust für normal und verständlich hielten“.

Ich gehöre mehreren Online-Selbsthilfegruppen an, darunter zwei Facebook-Gruppen für Witwen und Witwer. Kürzlich gab es in einer davon einen Beitrag über die prolongierte Trauerstörung mit dem Titel „Manche Menschen bleiben in ihrer Trauer stecken – jetzt glauben Wissenschaftler, den Grund dafür zu kennen“. Die Resonanz der trauernden Witwen und Witwer auf diesen Beitrag war nicht gerade herzlich!

Einige Kommentare lauteten:

• Es ist fast 6 Jahre her, seit ich meine Frau verloren habe, also habe ich wohl diese Störung. Ich nenne es Liebe…
• Trauer hat drei Phasen…
  • 1. Den Anfang.
  • 2. Den Mittelteil.
  • 3. Den Rest deines Lebens.
• Dein geliebter Mensch mag fort sein, aber nicht die Liebe. Solange du deinen geliebten Menschen liebst, wirst du trauern. Punkt. Nichts Seltsames, keine Störung, nur die Realität.
• Anhaltende Trauer tritt auf, wenn jemand stirbt, der dir sehr nahe stand und mit dem du täglich oder regelmäßig zu tun hattest. Deshalb … bedeutet tiefe Liebe tiefe Trauer.
• Trauer hat kein Verfallsdatum. Ich habe nie gedacht: „Ich kann es kaum erwarten, bis ich nicht mehr um meinen Sohn oder meine Eltern trauere.“ Ich trauere, weil ich sie liebe, und ich werde sie für immer in meinem Leben vermissen.
• Trauer ist der Preis der Liebe.
• Trauer ist keine Störung. Man bleibt nicht in der Trauer stecken, wir tragen die Trauer mit uns. Sie wird Teil unseres Lebens. Wir lernen, damit zu leben, und das ist für jeden anders.
• Ich frage mich, ob irgendeiner der Wissenschaftler, die diese Forschung betreiben, jemals Trauer erlebt hat! Ausgehend von meiner eigenen Trauer und all diesen Kommentaren scheint es, als empfinden wir alle unsere Trauer als „normal“.

Diese Kommentatoren kamen größtenteils aus den Vereinigten Staaten. Das sind unsere kulturellen und sozialen Normen, zumindest unter Menschen, die tatsächlich trauern! Nicht ein paar Wochen, nicht ein paar Monate, nicht ein Jahr – Trauer dauert so lange, wie es für diese Person nötig ist, und für manche ist es ein ganzes Leben. Es ist nichts, worüber man hinwegkommt oder was man hinter sich lässt, wie den Verlust des Autos, das man wirklich geliebt hat, oder den Umzug in ein neues Haus. Ein Teil von dir ist weg, und du musst lernen, dir ein neues Leben aufzubauen, das die Tatsache einbezieht, dass sie nicht mehr da sind.

Wie ein weiser junger Mann kürzlich zu mir sagte: „Wenn dir ein Arm amputiert würde, könnten dir andere Dinge anreichen. Aber sie können dir deinen Arm nicht zurückgeben.“ Der trauernde Mensch kann nicht „zur Normalität zurückkehren“. Ein Teil von ihm fehlt, der nicht ersetzt werden kann.

Während die Facebook-Gruppen von Menschen, die tatsächlich Trauer erleben, eine völlige Bereitschaft zu zeigen scheinen, zu akzeptieren, dass Trauer ein andauernder Prozess ist, der Jahre dauern oder niemals „vorbei“ sein kann, wird die allgemeine Bevölkerung in den USA zunehmend mit der Botschaft des psychischen Gesundheitssystems überschwemmt, dass Trauer ein „psychisches Gesundheitsproblem“ (und somit nichts, womit sie umgehen können) und dass Menschen sich innerhalb eines „angemessenen“ Zeitraums von ihrer Trauer „erholen“ sollten. Da es in den USA zudem keinen allgemein anerkannten formellen Trauerprozess gibt, herrscht große Unsicherheit darüber, was eigentlich normal ist. Dies führt oft dazu, dass es unangenehm ist, über das Thema zu sprechen, und es ist eine sehr menschliche Tendenz, unangenehme Gespräche zu vermeiden, weil sie nun ja, unangenehm sind! Dies passt leider nur allzu gut zu den jüngsten Bemühungen, das Konzept der prolongierten Trauerstörung zu vermarkten, und erschwert es den Menschen, einfache und ehrliche Gespräche darüber zu führen, wie Trauer wirklich ist, insbesondere wenn die trauernde Person noch Monate oder sogar Jahre nach dem Verlust damit zu kämpfen hat.

Im nächsten Abschnitt werden wir uns damit befassen, wie wir einige dieser Annahmen hinterfragen und besser darauf eingehen können, was für jemanden, der einen schweren Verlust in seinem Leben erlebt hat, tatsächlich hilfreich ist.

Trauerbegleitung

Wir alle sollten unser Bestes tun, um einer trauernden Person so viel Liebe und Unterstützung wie möglich zu geben, wohl wissend, dass es, egal wie viel wir geben, nicht ausreichen wird, um alles wieder in Ordnung zu bringen. Aber diese Unterstützung wird dringend gebraucht und wird dennoch geschätzt.

Hier sind einige Dinge, die wir tun können und die wirklich helfen könnten:

1. Hören Sie zu, stellen Sie Fragen und gehen Sie auf die Person ein. Sie können das Problem nicht lösen, aber das müssen Sie auch nicht und sollten es nicht versuchen. Bemühungen, „ihr zu helfen, sich besser zu fühlen“, wirken meist wie eine Entwertung oder „toxische Positivität“ (das Bedürfnis, dass sie „positiv“ sein muss, damit Sie sich besser fühlen). Lassen Sie stattdessen sie Ihnen erzählen, wie sie die Erfahrung erlebt haben, und würdigen Sie sie dafür, dass sie den Mut haben, ihre Gefühle mit Ihnen zu teilen.
2. Rechnen Sie mit einer ganzen Bandbreite an Emotionen. Wir alle erwarten Traurigkeit, aber einige unerwartete Emotionen sind Wut (auf den Partner, weil er gegangen ist, auf sich selbst, auf die Welt, auf Gott), Erleichterung (meistens, wenn jemand gelitten hat, manchmal aber auch wegen einer konfliktreichen Beziehung), Schuldgefühle (vor allem, weil man wütend ist und/oder Erleichterung empfindet!) oder Verwirrung (Warum ist das passiert? Habe ich es verursacht? Hätte ich es verhindern können? Habe ich es verdient?). Wirklich, jede menschliche Emotion kann aufkommen, und es ist völlig in Ordnung, wenn eine Person sie erlebt.
3. Es ist auch sehr üblich, dass Trauernde über das Sterben nachdenken, um dem Schmerz zu entfliehen oder um im Jenseits wieder mit ihrem geliebten Menschen vereint zu sein. Das ist normal und kein Grund zur Beunruhigung! Schaffen Sie eine sichere Umgebung, in der sie Ihnen erzählen können, was sie erleben, und tun Sie Ihr Bestes, um ihnen zu vermitteln, wie absolut verständlich ihre Gefühle sind.
4. In fast jedem Fall von schwerer Trauer, den ich erlebt habe, einschließlich meiner eigenen, tritt ein interessantes Phänomen auf. Zunächst möchte jeder seine Hilfe anbieten: „Was kann ich tun?“ „Ruf mich jederzeit an!“ „Du weißt, dass ich für dich da bin!“ Doch mit der Zeit schrumpft das Unterstützungsnetzwerk des Trauernden allmählich. Nicht, weil es den Menschen egal ist, sondern weil ihr eigenes Leben dazwischen kommt, Mitgefühlsmüdigkeit überhand nimmt und es manchmal einfach schwer ist, immer wieder zu hören, dass diese Person, die einem am Herzen liegt, weiterhin leidet und das, was man getan hat, nicht genug zu sein scheint. Man neigt dazu, den Kontakt abzubrechen, sich zurückzuziehen, in der Annahme oder Hoffnung, dass es „besser“ geworden ist, oder wieder in eine Art toxische Positivität zu verfallen, weil es sich so viel besser anfühlen würde, wenn die Person, die einem am Herzen liegt, einfach wieder glücklich wäre! Und das passiert oft genau dann, wenn die harte Realität der Endgültigkeit dieses Verlustes erst richtig zu begreifen beginnt. Entfernen Sie sich nicht nach sechs Monaten – vielleicht brauchen sie jetzt mehr Unterstützung als unmittelbar danach! Nehmen Sie sich jetzt, da die anfängliche Welle der Unterstützung abgeklungen ist, etwas mehr Zeit, um nachzufragen, wie es ihnen geht.
5. Im Laufe der Zeit habe ich manchmal subtile, gesprochene und unausgesprochene Botschaften von manchen Menschen erhalten, dass dieses Thema ihnen unangenehm ist und dass ich „positiver sein“ oder „meinen Schmerz Gott übergeben“ oder „einen Weg finden muss, glücklich zu sein“ soll. Das hat dazu geführt, dass ich vorsichtiger damit bin, zu erzählen, was los ist, da ich langsam die Erwartung habe, dass meine tatsächliche Antwort auf „Wie geht es dir heute?“ nicht willkommen sein wird! So könnte die trauernde Person, wenn sie gefragt wird, sagen: „Mir geht es ganz gut“ oder „Mir geht es gut“, selbst wenn sie innerlich stark zu kämpfen hat, denn unsere Kultur scheint uns zu sagen, dass es Zeit ist, damit fertig zu werden oder zumindest diese Dinge jetzt selbst zu bewältigen – die Leute haben es satt! Nehmen Sie diese Art von Antwort nicht für bare Münze. Wenn jemand sagt: „Mir geht es ganz gut“, bitten Sie ihn, das näher zu erläutern. „Wie sieht ‚ganz gut‘ für dich gerade aus?“ oder „Ich kann mir vorstellen, dass es für dich manchmal immer noch schwer ist. Ich bin da, um zuzuhören, wenn du darüber reden möchtest.“ Machen Sie es der Person leicht zu spüren, dass es für Sie in Ordnung ist, wenn sie weiterhin traurig oder wütend ist oder was auch immer gerade vor sich geht, und dass Sie nicht erwarten, dass es ihr gut geht!
6. Seien Sie liebevoll, in dem Maße, wie es der Person angenehm ist. Eine Frage, die in den Facebook-Selbsthilfegruppen oft gestellt wird, lautet: „Wohin gehst du, um eine Umarmung zu bekommen?“ Wenn die Person in einer sehr liebevollen Beziehung war (so wie ich), kann dieser Mangel an Körperkontakt sehr schmerzhaft sein, und eine Umarmung zum richtigen Zeitpunkt, Händchenhalten oder ein festes Umfassen der Schultern kann Solidarität auf eine Weise zeigen, die keine Worte vermitteln können. Natürlich fühlen sich manche Menschen aus verschiedenen Gründen unwohl mit Zuneigung von anderen, und das muss respektiert werden, aber für viele gilt: Je mehr Umarmungen, desto besser!
7. Dies ist eine Zeit, in der sich in einem Menschen neue spirituelle Realitäten erwecken können. Ich hatte mehrere luzide Träume (in denen ich weiß, dass ich träume, aber nicht aufwache), in denen Ginny mich besucht hat. Vorher erlebte ich etwa alle fünf bis zehn Jahre einmal einen luziden Traum. Nach ihrem Tod hatte ich innerhalb weniger Monate fünf bis sechs Mal luzide Träume mit Ginny! In einem solchen Traum fragte ich sie, wie es dort sei. Sie sagte, es sei wirklich schön, es gäbe Gruppen und Kurse, und alle würden gemeinsam essen, aber das Beste sei, dass sich alle gut zu verstehen schienen und niemand jemals wütend aufeinander war.
8. Ich glaube fest daran, dass sie mich aus dem Jenseits, wie auch immer es für sie aussah, besucht hat. Dies hat meine Sichtweise darauf, was wir als spirituelle Wesen sind, dramatisch verändert.
9. Manche mögen sagen, ich sei psychotisch, weil ich das glaube. Aber es ist nicht ungewöhnlich, dass Menschen in der einen oder anderen Form Besuche erhalten. Und es ist sehr üblich, dass Menschen, die einen wichtigen Menschen verloren haben, spirituelle Führung brauchen, um die Situation zu verstehen. Scheuen Sie sich nicht, mit ihnen über dieses Thema zu sprechen, und seien Sie nicht überrascht, wenn sie neue Überzeugungen oder schwierige Fragen vorbringen, mit denen sie sich zuvor vielleicht noch nicht beschäftigt haben. Es kann eine Herausforderung sein, die Auswirkungen eines solchen Verlusts in unsere spirituelle Weltanschauung zu integrieren.
10. Und um Gottes willen, diagnostizieren Sie sie nicht und sagen Sie ihnen nicht: „Du solltest dir Hilfe suchen!“ Sie sollten keinesfalls erwarten, dass sie nach einem Jahr oder zu einem bestimmten Zeitpunkt „mit der Trauer fertig“ sind. Ihr Verlust wird sie für den Rest ihres Lebens begleiten, und daran ist nichts „psychisch krankhaft“. Es ist sicherlich in Ordnung und manchmal sehr hilfreich, formellere Unterstützung in Anspruch zu nehmen, wie zum Beispiel eine Selbsthilfegruppe oder einen Trauerbegleiter, aber jeder Mensch ist anders, und seien wir ehrlich: Nicht alle Berater sind in der Lage, wirklich die Art von Unterstützung zu bieten, die ich hier beschreibe. Schlagen Sie also keine Lösungen vor – fragen Sie sie, was ihrer Meinung nach hilfreich wäre, und hören Sie den Antworten aufmerksam zu!

Fazit: Es ist weder vernünftig noch rational, von einer trauernden Person zu erwarten, dass sie „zur Normalität zurückkehrt“. Normalität ist nicht mehr möglich. Das Beste, was wir tun können, ist, eine neue „Normalität“ zu entwickeln, die das schmerzhafte Wissen beinhaltet, dass die Person, die wir so sehr geliebt haben, nicht mehr auf dieselbe Weise präsent sein wird.

Denken Sie auch daran, dass Trauer aus vielen, vielen Gründen auftritt, nicht nur wegen des Todes eines Lebenspartners. Wann immer jemand verzweifelt wirkt, scheuen Sie sich nicht, nachzufragen und herauszufinden, was los ist, und denken Sie daran, dass Trauer und Verlust oft die Ursache für viele Manifestationen von „psychischen Störungen“ sind. Das ist ein wesentlicher Teil dessen, was uns zu Menschen macht.

Ich habe dieses Gedicht neun Monate nach Ginnys Tod geschrieben. Ich glaube, es vermittelt, dass die persönliche Erfahrung des Verlusts, ungeachtet der Unterstützung, die man von Freunden und der Gemeinschaft erhält, unerträglich schmerzhaft bleibt.

Reste

Ich habe Hunger!!!