„Epidemien“ der psychischen Gesundheit dominieren derzeit die öffentliche Debatte, mit steigenden Zahlen bei Diagnosen von Angstzuständen, Depressionen, Autismus, bipolaren Störungen und ADHS, um nur einige zu nennen. Gleichzeitig sieht sich die westliche Welt mit sozialem und wirtschaftlichem Niedergang konfrontiert: unsichere Arbeitsplätze, unerschwingliche Mieten, Obdachlosigkeit, verfallende Infrastruktur, steigende Schuldenlast, Tafeln und unerschwinglich hohe Lebenshaltungskosten. Das Versprechen, dass jede Generation besser leben würde als die vorherige, hat sich in Luft aufgelöst.
Die Bevölkerungsdaten spiegeln diese Krise wider. Eine 2023 durchgeführte länderübergreifende Analyse von Umfragen aus 29 Ländern ergab, dass die Hälfte aller Menschen im Alter von 75 Jahren mindestens eine psychische Erkrankung erlebt haben wird, die in der Regel in der Jugend beginnt. Umfragen zeichnen ein noch düstereres Bild. In einer britischen Umfrage unter 1.000 jungen Menschen aus dem Jahr 2019 gaben 68 % an, dass sie bereits eine psychische Erkrankung hatten, und die Überweisungen von unter 18-Jährigen waren in nur zwei Jahren um 45 % gestiegen. Eine weitere Studie, die im selben Jahr veröffentlicht wurde, ergab, dass 42 % der 11- bis 15-Jährigen anhand standardisierter Fragebögen die Kriterien für eine psychische Erkrankung erfüllten.
Trotz beispiellosem Zugang zu Therapien, Medikamenten und neuartigen Behandlungen verbessert sich die psychische Gesundheit der Bevölkerung nicht. Tatsächlich verschlechtert sie sich sogar. Die Suizidraten steigen. Immer mehr Menschen berichten von Angstzuständen und Depressionen. Die Sterblichkeitslücke zwischen Menschen mit einer schweren psychiatrischen Erkrankung und der Allgemeinbevölkerung vergrößert sich. Die Zahl der Anträge auf Erwerbsunfähigkeitsleistungen aus psychischen Gründen steigt weiter an. Internationale Vergleiche zeigen einen Rückgang in allen Bevölkerungsgruppen, wobei englischsprachige Länder am schlechtesten abschneiden und 18- bis 24-Jährige am stärksten betroffen sind. Diese Trends stehen im Gegensatz zu dem, was wir in vielen anderen Bereichen der Medizin beobachten. Bei Krebs, Herzerkrankungen und Diabetes haben sich die Ergebnisse deutlich verbessert. Bei der psychischen Gesundheit ist dies nicht der Fall.
Die meisten institutionellen Reaktionen sind einfach ein Fordern nach mehr: mehr Früherkennung, mehr Dienstleistungen, mehr Interventionen. Aber mehr vom Gleichen kann die Situation verschlimmern, wenn die Grundlagen unserer Konzepte und Praktiken selbst fehlerhaft sind.
Warum wir nicht wissen, wovon wir sprechen
Der Boom des Bewusstseins für psychische Gesundheit beruht auf der Annahme, dass wir eine klare, objektive Vorstellung davon haben, was „psychische Gesundheit” und „psychische Erkrankung” eigentlich sind. Das haben wir aber nicht.
Die Weltgesundheitsorganisation definiert psychische Gesundheit als einen Zustand, in dem eine Person „ihre Fähigkeiten verwirklicht, mit den normalen Belastungen des Lebens zurechtkommt, produktiv und fruchtbar arbeitet und einen Beitrag zu ihrer Gemeinschaft leistet”. Diese Definition ist voller subjektiver, schwer zu definierender Begriffe wie „verwirklichen”, „zurechtkommen”, „normale Belastungen”, „produktiv”, „fruchtbar” und „Beitrag leisten”. Nichts hier verankert das Konzept in messbaren Fakten.
Alle Definitionen von psychischer Gesundheit und Krankheit haben dieses Problem gemeinsam: Sie basieren auf Überzeugungen und sind nicht empirisch belegt. Da uns objektive Tests zur Erkennung von psychischen Störungen oder deren Ursachen fehlen (abgesehen vom Ausschluss körperlicher Erkrankungen), können wir einen „Fall“ nicht so definieren, wie es in der körperlichen Medizin weitgehend möglich ist. Psychiatrische Klassifikationen sind Beschreibungen (und dazu noch ziemlich unzuverlässige), keine Erklärungen.
Psychiatrische Diagnosen als Handelsmarken
Die Diagnose ist ein Klassifizierungssystem, das auf Erklärungen basiert. Ein Kfz-Mechaniker verwendet „Diagnosemethoden“, um die Ursache für Motorprobleme zu identifizieren, genauso wie eine IT-Technikerin Diagnosemethoden auf Ihrem Computer anwendet, um die Ursache für eine Fehlfunktion eines Programms zu identifizieren. In der Medizin ist die Diagnose der Prozess der Identifizierung der unmittelbaren Ursache von Symptomen. Die Diagnose weist auf eine Pathologie hin und leitet die Behandlung.
In der Psychiatrie kann eine Diagnose jedoch nicht auf Ursachen hinweisen. Die meisten haben keine bekannten biologischen Marker. Wenn wir fragen: „Was ist Depression?“, können wir nur Erfahrungen wie anhaltende Niedergeschlagenheit und negatives Denken beschreiben. Wir sind nicht in der Lage, eine biologische Anomalie zu identifizieren. Die Aussage „Niedergeschlagenheit wird durch Depression verursacht“ führt zu einer sogenannten Tautologie – einer zirkulären Denkfalle, die durch zwei einfache Fragen veranschaulicht wird: „Was verursacht diese Niedergeschlagenheit?“, Antwort: „Depression“, „Woher wissen Sie, dass es sich um eine Depression handelt?“, Antwort: „Weil sie unter Niedergeschlagenheit leiden“.
In diesem technischen Sinne sind psychiatrische Diagnosen überhaupt keine Diagnosen. Dennoch haben sie sich weltweit verbreitet und enorme Autorität erlangt. Warum? Weil ihr Aufstieg mit der Verschlechterung der wirtschaftlichen Unsicherheit und dem politischen Verfall im Westen zusammenfällt. Wenn die Not zunimmt, entsteht eine neue Marktchance. Ein riesiger Mental Health Industrial Complex (MHIC) profitiert nun davon, Leiden zu individualisieren und die Aufmerksamkeit von strukturellen Ursachen auf persönliche Pathologie zu verlagern. Der MHIC lenkt die Wut weg vom politischen Bereich, wo die oligarchische Konzentration von Reichtum das Leben der Menschen prägt, hin zum privaten Bereich der individuellen Selbstreflexion.
Wenn wir die Aufmerksamkeit nach außen lenken würden, könnten wir sozioökonomische Strategien verfolgen, die sich mit den materiellen Determinanten von Not befassen: Armut, unsichere Wohnverhältnisse, Diskriminierung, soziale Ungerechtigkeit, Ausgrenzung. In einer zerfallenden kapitalistischen Ordnung, die zunehmend unfähig ist, wichtige Schutzmaßnahmen und Sozialleistungen für die Bevölkerung zu gewährleisten, dürfte dies jedoch unrealistisch sein. Stattdessen sehen wir, wie die Wut in verschiedene kommerzialisierte Rebellionen (jede Art von Aktivismus, der die Macht der oligarchischen herrschenden Klasse kaum beeinträchtigt) und einen expandierenden MHIC kanalisiert wird, der das Leiden verinnerlicht, anstatt seine Ursachen zu bekämpfen.
Der Krieg gegen die Emotionen
Die westliche Kultur der Post-Aufklärung vergöttert die Rationalität und misstraut den Emotionen. Das Wort „Emotion” stammt vom lateinischen Wortstamm „emovere”, wobei das „e” ein Präfix ist, das „aus” oder „von” bedeutet, und „movere” ein Verb ist, das „bewegen” bedeutet. Emotion bezieht sich also auf eine motivierte Bewegung (auf etwas zu oder von etwas weg). Ohne Emotionen würden wir nichts tun.
In der heutigen, von Hyperwettbewerb geprägten Leistungskultur werden Emotionen als Bedrohung für die Effizienz angesehen. Die dominanteste Form der Therapie – die kognitive Verhaltenstherapie – basiert auf der Förderung „wissenschaftlichen Denkens”, um unkontrollierbare Gefühle zu disziplinieren. Der Anstieg der Verschreibung von Psychopharmaka spiegelt das Bestreben wider, emotionale Intensität zu betäuben. Selbst sozial geschätzte Emotionen müssen als Kognition (wie in „emotionale Intelligenz”) umgedeutet werden, um akzeptabel zu sein.
Aber Emotionen sind die Grundlage menschlicher Beziehungen. Liebe, Wut und Sorge sind Emotionen, die dazu dienen, andere in unseren Gedanken lebendig zu halten. Wenn Emotionen pathologisiert werden, schwächen sich soziale Bindungen ab und Einsamkeit, Unsicherheit und Scham nehmen zu.
Unser Verstand ist ein System, das Bedeutung schafft; wir verweben ständig Geschichten, die unseren Erfahrungen Kohärenz verleihen. Die Vorstellung, dass psychiatrische Diagnosen die Ursache für unsere Entfremdung, Niedergeschlagenheit, Angst und unser Elend sind, hat Konsequenzen. Diagnostische Sprache und Mythologie sind heutzutage allgegenwärtig. Die Bemerkung eines Lehrers, ein TikTok-Trend, die Diagnose eines Freundes und die Sorge der Eltern können alle auf den Weg der Pathologisierung führen. Diagnostische Sprache formt unser Identitätsgefühl neu und lenkt unser Verhalten, sodass wir oft unseren eigenen Emotionen misstrauisch gegenüberstehen.
Haben wir unbeabsichtigt eine Form der „Psychiatriekompetenz” populär gemacht, die die Angst vor Emotionen fördert? Ermutigen wir junge Menschen dazu, die normalen Stürme des Lebens als Zeichen innerer Defekte zu interpretieren? Es gibt Hinweise darauf, dass diese Risiken real sind. Wir bleiben der Fantasie verfallen, dass das Seelenleben wie ein Computercode analysiert oder wie eine bakterielle Infektion geheilt werden kann.
Die Rehabilitierung der Emotionen
Eine progressive Bewegung für psychische Gesundheit muss Emotionen wieder an ihren rechtmäßigen Platz im menschlichen Leben zurückbringen und unseren Impuls bekräftigen, Verbindungen zu knüpfen und einen Sinn jenseits des Eigeninteresses zu finden. Dies erfordert Ehrlichkeit:
- Wir haben Meinungen, keine objektiven Wahrheiten, über die Ursachen von Leiden.
- Psychopharmaka bewirken chemische Veränderungen; sie korrigieren keine bekannten Ungleichgewichte.
- Das meiste Leiden spiegelt Widrigkeiten wider, nicht kaputte Gehirne.
- Intensive Emotionen sind nicht gefährlich – sie sind menschlich.
Erfolgreiche Ansätze betrachten Menschen nicht als defekte Maschinen, sondern als Menschen, die sich in schwierigen Dilemmata zurechtfinden müssen. Kliniken sind nicht mit defekten Gehirnen gefüllt, sondern mit Menschen, die Not erlebt haben, insbesondere mit jungen Menschen, die von Widrigkeiten oft am stärksten getroffen werden.
Wir können die strukturellen Kräfte, die das Wohlbefinden untergraben, nicht im Alleingang beheben.
Aber wir können uns dem kulturellen Krieg gegen Emotionen widersetzen, die Erzählung hinterfragen, dass Leiden gleichbedeutend mit Störung ist, und dazu beitragen, unser Verständnis von Leiden wieder zu vermenschlichen.